LES HOMMES, LA PAIX

Platon et Aristote

(L'École d'Athènes - Raphaël)

Qu’est ce que le fondamentalement vrai et comment peut-on le discerner avec sûreté de ce qui se présente comme étant vrai mais qui en réalité est fondamentalement faux ? Quels sont les critères qui permettent une telle investigation par des chemins stables, fondés sur des valeurs authentiques, qui tels des puissants phares ancrés au plus profond de nous-même peuvent — une fois éveillés — illuminer l’obscurité d’une existence apparemment sans raison d’être ? 

En partant du principe que Tout émane d'une seule et unique Source originelle, les choses et les êtres sont entre eux en constantes interactions plus ou moins perceptibles selon la hauteur vibratoire où elles se situent. Vu sous cet angle, ce qui est nécessaire, voire urgent, pour l’humanité dans les années à venir c’est la prise de conscience que la réalisation de son Unité organique dépend de sa capacité à se contempler dans son ensemble comme un Seul organisme dont chaque membre, cellule vivante de cet organisme, se trouve de par sa liaison profonde avec les autres membres, appelé à une extraordinaire aventure cosmique par l’éveil de sa conscience spirituelle à l'intérieur d'une infinie spirale d'évolution. Ceci lui permet de participer à des sphères de compréhension intelligible où la réalité d'informations assimilées à chaque degré atteint, est toujours supérieure à celle du degré précédent. Tant que la conscience de l'homme somnole captive par l'apparente séparation des choses et des êtres qui caractérise la dualité qui règne sur le monde des phénomènes sensibles, elle demeure forcement égocentrique. Par conséquent cet éveil ne peut avoir lieu, ou alors partiellement, et notre voisin sera toujours un ennemi si ses intérêts vont à l’encontre des nos intérêts.

Aucun système politique ne peut imposer la paix aux hommes par la force, car la paix est le fruit que l’on ne peut cueillir qu’au terme d’un dur combat intérieur devant être mené individuellement et qui ne peut être gagné que de haute lutte par chacun de nous. Cette lutte consiste symboliquement en la transformation des énergies psychiques et de leurs forces «centripètes» (tout pour soi et garder pour soi) en forces «centrifuges» à savoir : Tout recevoir, Tout transformer et Tout re-donner. Ainsi, le Bien de l’un sera également le Bien de tous et l’intérêt personnel sera transmuté en vision profonde quant à la compréhension de "l'autre" dans l’Unité de la Conscience éveillée.

Seul cet éveil qui élargit le cercle de la conscience et l'ouvre vers tout ce qui est potentiellement possible, permet une élévation vibratoire qui libère les plus hautes énergies d'inspiration sur un chemin qui avance d'une réalité vers une réalité plus vaste jusqu'à atteindre la "Réalité ultime".

Ce discernement du Vrai authentique a été clairement posé par Platon il y 2400 ans, par sa philosophie fondée sur les Archétypes primordiaux, les "Idées", puis sa fameuse Trinité : le Vrai, le Beau, le Bien.

Platon pense que les Idées sont « plus réelles » que la matière. Ainsi un objet, par exemple un arbre ou un animal peut disparaître car sa vie est transitoire, mais l'idée de l'arbre et de l'animal est éternelle. Les êtres matériels sont donc périssables, alors que les Idées sont impérissables. Dans l'allégorie de la caverne il dit que nous ressemblons à des hommes qui sont attachés, assis, dans une obscure caverne, de telle façon qu'ils ne peuvent ni tourner la tête ni voir quoi que ce soit d’autre que ce qui se dessine sur un mur qui se trouve en face d’eux. Derrière eux brûle un grand feu qui projette sur ce mur les ombres de choses réelles que l’ont fait passer entre eux et le feu. Étant dans l’incapacité de voir quoi que soit d’autre, ils tiennent ces ombres comme le seul et unique objet de leur perception visuelle. Ainsi, d’après Platon les objets que perçoivent nos sens dans le monde visible ne sont que des ombres par rapport aux idées, c'est-à-dire leur véritable réalité. À la fin de cette allégorie Socrate s'adresse à son interlocuteur Glaucon en ces termes :

« Voilà précisément, cher Glaucon, l’image de notre condition. L’antre souterrain, c’est ce monde visible : le feu qui l’éclaire, c’est la lumière du soleil : ce captif qui monte à la région supérieure et la contemple, c’est l’âme qui s’élève dans l’espace intelligible. Voilà du moins quelle est ma pensée, puisque tu veux la savoir : Dieu sait si elle est vraie. Quant à moi, la chose me paraît telle que je vais dire. Aux dernières limites du monde intellectuel, est l’idée du bien qu’on aperçoit avec peine, mais qu’on ne peut apercevoir sans conclure qu’elle est la cause de tout ce qu’il y a de beau et de bon ; que dans le monde visible, elle produit la lumière et l’astre de qui elle vient directement ; que dans le monde invisible, c’est elle qui produit directement la vérité et l’intelligence ; qu’il faut enfin avoir les yeux sur cette idée pour se conduire avec sagesse dans la vie privée ou publique. » (Timée 35-36)

Ainsi pour Platon, les Idées désignent aussi, et même avant tout, les hautes Idéaux parmi lesquels voici celui qui peut être considéré comme la pierre angulaire de sa philosophie : le Vrai, le Bien et le Beau. Dans cet idéal, ce « triangle platonicien », chacun de ces trois éléments nous renvoie aux deux autres et ne peut atteindre sa plus haute valeur que si les deux autres éléments font partie intégrante de lui-même.

La Vérité n'est authentique que si elle rayonne la Beauté du monde Idéal de l'âme et propose le Bien pour tous.

Le Bien n'est authentique que si il représente une source de félicité pour tous et rayonne la Beauté de la Vérité.

La Beauté n'est authentique que dans la mesure où elle rayonne l'essence de la Vérité et de la haute éthique du Bien.

Cette triade platonicienne apparaît comme une clef ouvrant non seulement la porte de toute philosophie digne de ce nom mais elle pénètre jusqu’à l’essence même de l’objet de toute étude à propos de l’Origine de toute chose. La Vérité, le Vrai, dont il est ici question ne concerne évidemment pas les choses matérielles. Si je vois une chaise et je déclare que l’objet de ma vision est bien une chaise, j’énonce une vérité et chacun l’approuvera. Mais dans le domaine des idées et des théories élaborées par la pensée il en va tout autrement. Combien des systèmes philosophiques, des mouvements religieux ou des régimes politiques ne pensent-ils pas détenir la seule et unique vérité et ne se donnent pas corps et âme à son service allant des fois jusqu’à commettre les crimes les plus abominables afin d’imposer leur « vérité » au reste de l’humanité ? Pouvons-nous déceler la moindre trace de beauté ou de bonté dans une telle attitude ?

Diamétralement opposée, la vision de la Vérité de Platon se présente comme une lente et progressive élévation de l’âme jusqu’à ce qu’elle puisse atteindre son propre "Plan de réalisation" inscrit en elle de toute et pour toute Éternité. Il s’agit là du début d'un processus grandiose pour l'homme : sa liaison consciente avec l’étincelle de Lumière que la Source originelle — ayant généré, dans un infinie élan d'Amour et d'Intelligence, des « Formes idéales » resplendissantes de Beauté — lui a insufflé dès sa création. C’est grâce à cette liaison intérieure avec l’Esprit de Vérité que l’âme possède la capacité de transmettre à la pensée, au moyen de l’inspiration, la Volonté divine et l’émanation de ses Lois du Rythme, de l’Ordre, du Nombre, et de l’Harmonie, d’où jaillit toute la création.

HUMANS, PEACE

What is the fundamentally true and how can it be safely discerned from what presents itself as true, but which in reality is fundamentally wrong? What are the criteria that allow such an investigation through stable paths based on authentic values, such as powerful lighthouses anchored deep within ourselves  that can - once awake - illuminate the darkness of a seemingly unreasonable existence ?

Starting from the principle that everything emanates from a single original source, things and beings are in constant interaction each other more or less perceptible according to the vibratory height where they are located. Seen from this angle, what is necessary, if not urgent, for humanity in the coming years is to recognise that realization as an organic Unity depends on its ability to contemplate herself as a single organism. Each member, a living cell of this organism, is by its deep connection with the other members, called to an extraordinary cosmic adventure by the awakening of his spiritual consciousness within an infinite spiral of evolution. This allows him to participate in spheres of intelligible understanding where the reality of information assimilated to each degree reached, is always greater than that of the previous degree. As long as the consciousness of the drowsy man is captivated by the apparent separation of things and beings which characterizes the duality that reigns over the world of sensible phenomena, it remains necessarily egocentric. Therefore this awakening can not take place, or only partially, and our neighbor will always be an enemy if his interests are against our interests.

No political system can impose peace on men by force, for peace is the fruit that can be gathered only after a hard internal struggle to be conducted individually and that can only be win by top fight by each one of us. This struggle consists symbolically in the transformation of the psychic energies and their "centripetal" forces (all for myself and keep it for myself) into "centrifugal" forces, namely : receive All, transform All, and re-give All. Thus, the good of one will be the good of everyone and the self-interest will be transmuted into a deep vision to the understanding of "the otherone" in the Unity of Awakened Consciousness. 

Only this awakening, which widens the circle of consciousness and opens it to all that is potentially possible, allows a vibratory elevation that releases the highest energies of inspiration on a path that advances from reality to a larger reality up to 'to reach the "Ultimate Reality".

This discernment of the Authentic True was clearly posited by Plato 2400 years ago, by his philosophy based on the primordial Archetypes, the "Ideas", then his famous Trinity: Truth Beauty and Goodness.

As an idealistic philosopher, Plato thinks that Ideas are "more real" than matter. Thus an object, for example a tree or an animal can disappear because its life is transient, but the idea of the tree and the animal is eternal. Material beings are therefore perishable, whereas Ideas are imperishable.

In the allegory of the cave he says that we look like men who are tied up, seated, in an obscure cavern, so that they can neither turn their heads nor see anything other than what draws on a wall in front of them. Behind them burns a great fire that projects on the wall the shadows of real things that have passed between them and the fire. Being unable to see anything else, they hold these shadows as the one and only object of their visual perception. Thus, according to Plato, the objects perceived by our senses in the visible world are only shadows in relation to ideas, that is, their true reality. At the end of this allegory Socrates addresses his interlocutor Glaucon in these terms:

"That is precisely, dear Glaucon, the image of our condition. The underground lair is this visible world: the fire that illuminates it is the light of the sun: this captive who ascends to the upper region and contemplates it, it is the soul which rises in intelligible space. At least that is my thought, since you want to know it: God knows if it is true. As for me, the thing seems to me as I am going to say. At the last limits of the intellectual world, is the idea of ​​the good which one perceives with difficulty, but which one can not perceive without concluding that it is the cause of all that is beautiful and good; that in the visible world, it produces the light and the star from which it comes directly; that in the invisible world it is she who directly produces truth and intelligence; that we must finally have our eyes on this idea to conduct ourselves wisely in private or public life. (Timothy 35-36)

Thus for Plato, the Ideas also designate, and even above all, the high Ideals, among which is the one that can be considered as the cornerstone of his philosophy : Truth, Goodness and Beauty. In this ideal, this "Platonic triangle", each of these three elements refers us to the other two and can reach its highest value only if the two other elements are an integral part of itself.

Truth is authentic only if it radiates the beauty of the ideal world of the soul and offers goodness for everyone.

Goodness is only authentic if it represents a source of happiness for all and radiates the Beauty of Truth.

Beauty is only authentic insofar as it radiates the essence of Truth and the high ethics of Goodness.

This Platonic triad appears as a key not only opening the door of any philosophy worthy of the name but it penetrates to the very essence of the object of our study about the Origin of all things. The truth, the truth, of which we are speaking here obviously does not concern material things. If I see a chair and declare that the object of my vision is a chair, I will state a truth and everyone will approve it. But in the realm of ideas and theories elaborated by thought, it is quite different. How many philosophical systems, religious movements or political regimes do they think they hold the one and only truth and do not give themselves body and soul to their service, going so far as to commit the most heinous crimes in order to impose their "truth" to the rest of humanity? Can we detect any trace of beauty or kindness in such an attitude?

 Diametrically opposed, Plato's vision of the Truth presents itself as a slow and progressive elevation of the soul until it can reach the ultimate reality of the original Being. This is his divine signature: the spark of Light that the original Will has breathed in the soul since his creation, and it's because of this inner connection with the Divine that soul has the capacity to transmit - by means of inspiration - into the human mind the divine Will and the emanation of his Laws of Rhythm, Order, Number, and Harmony, from which springs all creation.